文化傳統(tǒng)現(xiàn)代和諧社會價值論文關(guān)鍵詞：禮治；法治；“人天和諧”；和諧社會文化傳統(tǒng)即文化的傳統(tǒng)，一個民族的傳統(tǒng)無疑與其文化密不可分。離開了文化，無從尋覓和捉摸什么傳統(tǒng)；沒有了傳統(tǒng)，也不成其為民族的文化。中國近現(xiàn)代以來的文化路徑卻拒斥自身的文化資源，視傳統(tǒng)為腐朽，以西化為價值取向，在異常的西化路徑中，使中華民族逐漸在失去文化的凝聚力龐樸說：“未來的陷阱原來不是過去，倒是對過去的不屑一顧。就是說，為了走向未來，需要的不是同過去的一切徹底決裂，甚至將過去徹底砸爛；而應(yīng)該妥善地利用過去，在過去這塊既定的地基上構(gòu)筑未來大廈。如果眼高手低，只愿在白紙上描繪未來，那么，所走向的絕不會是真正的未來，而只能是過去的某些最糟糕的角落。”那么我們現(xiàn)在應(yīng)該怎樣重新審視文化傳統(tǒng)，文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代價值在那里呢？一、從“禮治”到“法治”在整個中國古代，禮作為中國社會規(guī)范體系的核心，它所起的作用是保證這個社會的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，維護(hù)整個社會的穩(wěn)定，調(diào)節(jié)人與社會及人與人之間的關(guān)系。中國文化認(rèn)為“禮”既是社會制度，又是人們行為的道德規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)?？鬃诱f：“一日克已復(fù)禮，天下歸仁焉。”（《論語.顏淵》）《禮記.曲禮上》規(guī)定：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”又說：“道德仁義，非禮不成，教訓(xùn)正俗，非禮不備，紛爭辯訟，非禮不決，君臣上下，影視視頻制作父子兄弟，非禮不定。”于此“禮”是規(guī)定多層人際關(guān)系、多種行為的規(guī)范，為中國社會提供禮儀文明，號稱“禮儀之邦”中國古代社會是一個禮治型的社會，以禮治國是歷代統(tǒng)治者采取的基本方略。從這個意義上說，以禮為核心的社會規(guī)范體系，保證了中國社會的長期穩(wěn)定和國家的統(tǒng)一，促進(jìn)了中國古代社會的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，傳承和保留了中國燦爛文化的命脈，創(chuàng)造了輝煌的文化奇跡。如此，才有今日中國人引以自豪的世界上唯一綿延不絕的中華文化。所以，歷史地看，禮在中國古代所起的作用是積極的。那么在建設(shè)“法治”社會的今天，傳統(tǒng)“禮治”是不是就一概斥之為落后的、反動的呢？我們應(yīng)該全面地看待它的歷史作用，認(rèn)識它的歷史價值和現(xiàn)代價值，全面了解它在今天中國社會中具有的影響在費(fèi)孝通先生看來，中國基層社會是鄉(xiāng)土性的社會，或者是所謂“禮俗社會”。在這種社會里面，人們安土重遷，生活富于地方性。鄉(xiāng)土社區(qū)的單位是村落，人們彼此熟悉，因此是一個“沒有陌生人的社會”。在這樣一個社會里，“規(guī)矩不是法律，而是習(xí)出來的禮俗”。根據(jù)費(fèi)氏的定義，“禮是社會公認(rèn)合適的行為規(guī)范”。僅就規(guī)范這一點(diǎn)來說，禮與法律無異。二者的區(qū)別在于，法律要靠國家權(quán)力來推行，禮卻不需要有形的權(quán)力來維持。“維持禮這種規(guī)范的是傳統(tǒng)”，“傳統(tǒng)是社會所積累的經(jīng)驗(yàn)”，通過教和學(xué)而代代相傳。就現(xiàn)代生活而言，在外在強(qiáng)制的法律與內(nèi)在自覺的道德之間，有很大的空間，即包含社會禮俗在內(nèi)的成文與不成文的規(guī)范，這就是“禮”。古今社會規(guī)范的差異不可以道理計(jì)，但提高國民的文明程度，協(xié)調(diào)群體、社區(qū)的關(guān)系，促成社會健康、和諧、有序地發(fā)展，不能沒有新時代的禮儀文化制度、規(guī)矩及與之相關(guān)的價值指導(dǎo)。中國歷來是禮儀之邦，今天我們?nèi)匀幻媾R提高國民的文明程度的任務(wù)，在這一方面，禮學(xué)有深厚的資源傳統(tǒng)上中國是“禮治”社會，提倡禮治，反對法治。西方是法治社會，在法律面前人人平等，由法制保障人的平等權(quán)利的實(shí)現(xiàn)。這是中西文化、中西社會的重大差異。中國文化認(rèn)為“禮”既是社會制度，又是人們行為的道德規(guī)范和標(biāo)準(zhǔn)。西方的法治社會，處處用法律調(diào)適社會，行事都有章法可循，能夠防止個人專斷現(xiàn)象，使社會運(yùn)轉(zhuǎn)有序。但是西方法治社會一般缺乏人們之間的親情和友誼，人際關(guān)系顯得冷酷寡情。法治，是現(xiàn)代化社會的中流砥柱，沒有實(shí)現(xiàn)法治的社會不可能是現(xiàn)代化的社會；實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)代化的國家抽去了法治這根“柱子”，整個社會就會“倒塌”。然而“禮治”也代表了中國傳統(tǒng)社會乃至當(dāng)前社會的一種秩序，是一種內(nèi)在的、自發(fā)的約束力，我們需要一個法律體系來支撐社會規(guī)范，我們也需要一個個人內(nèi)心的及社會的“禮”的操守來輔助維持法的秩序，這就是“禮治”與“法治”的互補(bǔ)與結(jié)合，既繼承了文化傳統(tǒng)又突破和超越了文化傳統(tǒng)，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間重新找到了新的結(jié)合點(diǎn)二、“人天和諧”與和諧社會中國傳統(tǒng)的和諧思想可以概括為“人天和諧”，包括人與自然的關(guān)系與人與人的關(guān)系兩方面在人與自然、社會與自然的關(guān)系上，強(qiáng)調(diào)“天人合一”是中國古代人與自然和睦相處的重要思想，是華夏先人的基本世界觀和語言價值觀。儒家和道家都非常注重對天人關(guān)系的探究。莊子提出人與自然不是對立的，而是合一的“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子.齊物論》）?！兑?系辭上》提出了著名的“與天地合其德”的精湛的天人合一思想：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。”儒家經(jīng)典《中庸》則為我們描述了人與自然和諧相處的美好狀態(tài)：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”人與自然界要相互適應(yīng)，相互協(xié)調(diào)，達(dá)到“贊天地之化育，與天地參矣”（《中庸》）天地人并列的最高境界。由于“天人合一”觀念的深遠(yuǎn)影響，中國人民自古以來把保護(hù)自然環(huán)境，按照自然規(guī)律來辦事看做必須遵循的準(zhǔn)則。中國農(nóng)歷有二十四節(jié)氣，就是根據(jù)每年中自然條件的變化而制定的，農(nóng)民年年“不違農(nóng)時”，按時耕種，是傳統(tǒng)的習(xí)俗在人與人、人與社會的關(guān)系上，梁漱溟先生認(rèn)為，中國人所憧憬的合理的人世生活與人間秩序的最高價值，多媒體技術(shù)在骨傷科學(xué)教學(xué)的應(yīng)用，一言以蔽之，曰“和諧”。這里的和諧不僅是人際的和諧，更重要的是人類自身的內(nèi)在和諧。傳統(tǒng)的中國人保有敬天畏地的神圣境域，對自然和諧與包括自身在內(nèi)的整個世界抱持愛憐心情與悲憫態(tài)度，產(chǎn)品宣傳片—“理工雷科” 企業(yè)宣傳片制作-理工雷科在求將現(xiàn)世善作人文安排的努力中賦予歷史以人文意義，影視視頻制作于對人事的溫習(xí)中溫暖了人生以孔子為代表的儒家學(xué)說提倡仁、義、禮、智、信等，無不是以“和諧”為基本精神的。所謂的“仁”，實(shí)際上強(qiáng)調(diào)的是人內(nèi)在心性的和諧；“義”則是強(qiáng)調(diào)平等關(guān)系的和諧；“禮”是強(qiáng)調(diào)上下關(guān)系的和諧；“智”是強(qiáng)調(diào)自我與外物的和諧；“信”是強(qiáng)調(diào)彼此心理聯(lián)系上的和諧，都是以追求人類社會的和諧為宗旨的。儒家倡導(dǎo)以“人”為本，著重從人的角度來關(guān)注人生、社會和宇宙，強(qiáng)調(diào)人要在現(xiàn)實(shí)世界提升品德，從而形成了人本主義的傳統(tǒng)從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中可找到家庭和睦的典范，而家庭的和睦則是建設(shè)現(xiàn)代和諧社會的重要組成因素。家庭是社會的細(xì)胞，如果每個家庭都能和睦相處，那就為創(chuàng)建和諧社會創(chuàng)造了條件。中國傳統(tǒng)文化以人倫關(guān)系為基本，歷來講究父慈子孝、兄友弟恭等倫理道德，它為封建時代家庭的和睦、國家的穩(wěn)定所起的作用已載入史冊。傳統(tǒng)文化中也可找到人與人友好交往的模式，而人與人之間的友好交往必然是構(gòu)建和諧社會的重要要素。“己所不欲，勿施于人”（《論語.顏淵》）。“己欲達(dá)而達(dá)人，己欲立而立人”（《論語.也》）。每個人都有在不影響他人同樣權(quán)利的情況下追求自己幸福的權(quán)利，每個人的創(chuàng)造愿望與創(chuàng)造才能、創(chuàng)造成果都得到最大的發(fā)揮，并能得到社會的尊重與承認(rèn)，《中庸》就提出：“天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。”自古中華民族就崇尚為政仁和、為人謙和、民風(fēng)純和、家庭和睦，“和”是中國傳統(tǒng)文化的精華。但是，中華文化中“和”的前提是“和而不同”孔子將和同思想作為區(qū)別君子與小人的一個標(biāo)準(zhǔn)，企業(yè)宣傳片制作謂之“君子和而不同，小人同而不和”（《論語.子路》）。和諧社會是多元的社會，在這樣一個社會里，社會各階層、各群體、各組織的創(chuàng)造活力都得到承認(rèn)，各類矛盾和問題在不一致中得到化解。在這樣一個社會主義和諧社會里，全社會形成合力，經(jīng)濟(jì)與社會才會得以協(xié)調(diào)發(fā)展。“和而不同”，只有不同的音符才能奏出和諧的樂章，只有不同社會制度、不同經(jīng)濟(jì)形式、不同的政治見解、不同的價值觀念、不同的生活方式長期共存，才是和諧的社會“中國傳統(tǒng)文化經(jīng)過幾千年發(fā)展，既有糟粕，又有精華：它曾一定程度上阻礙和束縛了中國社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，又是中國幾千年來人際關(guān)系的紐帶，保持了中華民族的統(tǒng)一和綿延。”梁漱溟早在1921年出版的《東西文化及其哲學(xué)》一書中，就指出了“儒學(xué)復(fù)興”的目標(biāo)。他把人類文明分為三類：西方文化、印度文化、中國文化。西方文化是意欲向前看的；印度文化是意欲向后看的；中國文化是意欲調(diào)和的、強(qiáng)調(diào)人際關(guān)系的和諧，天人關(guān)系的和諧，自我心理的和諧。他認(rèn)為三種文化比較，中國文化是最優(yōu)秀的文化，未來的人類社會，將是中國文化在全世界的復(fù)興。文化傳統(tǒng)中的“禮”學(xué)是一門“溝通”的藝術(shù)，“對話”的倫理。人類各族群、各宗教、各地域、各語言的文化方式、能力、傳統(tǒng)、價值都是相對的、各別自我的，文明間的沖突與調(diào)和是對立的兩元，中華文化在調(diào)和性上見長，協(xié)調(diào)、和合的過程就是文明間的理解與溝通過程，在溝通、對話、理解中，“禮”將逐漸地成為整個人類和諧化的大社會中的普遍化倫理。公務(wù)員之家:恩格斯說，“文化上的每一個進(jìn)步都是邁向自由的一步”。中國現(xiàn)代化文化模式要獲得進(jìn)步，既要從傳統(tǒng)的現(xiàn)代化中尋找合理成分，又要從別人的經(jīng)驗(yàn)里吸取有效營養(yǎng)，“背棄了傳統(tǒng)的現(xiàn)代化是殖民地或半殖民地化，而背向現(xiàn)代化的傳統(tǒng)則是自取滅亡的傳統(tǒng)。”禮治化、人格化的傳統(tǒng)文化模式的現(xiàn)代化與理性思維、法治社會、和諧社會理念的現(xiàn)代化文化模式的傳統(tǒng)化，無疑是中國現(xiàn)代化文化模式在現(xiàn)階段的必然選擇參考文獻(xiàn)：[1]龐樸.傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)：第3卷[J].中國社會科學(xué)季刊，1993，企業(yè)宣傳片“中建鋼構(gòu)宣傳企業(yè)宣傳片制作-中建鋼構(gòu)宣傳片，（8）.[2]費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國[M].北京：三聯(lián)書店，1985：5 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