一切政府都存在于意見的基礎上以賽亞 伯林把剛剛過去的20世紀稱為人類有史以來最糟糕的時代，很重要的原因是人類在那個世紀里使用了空前的暴力，包括兩次殃及世界的大規模戰爭。但在我看來，更重要的原因在于，以暴力為基礎的政治理論正是在那個時代開始了廣泛的政治實踐，其制度化的極左形式是無產階級專政，極右形式則是法西斯主義。而作為一名政治學家他承認，其從事的政治學研究從來沒有讓自己感受到“任何的愉悅或者快樂”。因為他時常感覺到，“政治本身就包含著一些讓人們不可能以對它的研究為樂的因素。” 是什么因素讓政治以及政治學無法快樂呢？加藤節說，那是因為政治在本質上乃是一種權力關系，而權力又把暴力作為自己最后的依據。其結果就是，人之為人，本來希望主宰自己的生活，企業宣傳片制作可是政治卻來左右你強迫你，扭曲你做自己主人的意志并非加藤一人視暴力為政治的底色，大多數政治學家都承認這一點。例如，賈恩弗朗哥 波齊在論述政治權力時也認為，由于政治權力賴以行使的特殊資源就是暴力，而暴力的最大特征就是“缺少前提”，也就是說，它無須任何前提條件就可以發揮作用，因此政治權力具有終極性。他是這么定義暴力的：使用和威脅使用武力，影響個人的生命、肉體完整以及人身自由，剝奪個人的財產，以及影響其他與個人的存在和福利有重要關系的事務。總之，他認為暴力（包括暴力威脅）是構成和管理人際關系的最后手段，因為它是以人類的本能為基礎，網絡廣告的個性要素分析論文，并通過影響人們的感覺和情感而發生作用的然而，不能將加藤節與波齊的暴力觀劃上等號。實際上，盡管他們都同意政治與暴力密不可分，但在立場上卻存在著尖銳的對立。而這種對立，完全可以視為兩種政治觀念的對立自亞里士多德以降，將政治等同于權力，繼而與暴力掛鉤的觀念有著各式各樣的版本，也存在著近乎連續的譜系。以賽亞 伯林把剛剛過去的20世紀稱為人類有史以來最糟糕的時代，公司宣傳片拍攝很重要的原因是人類在那個世紀里使用了空前的暴力，包括兩次殃及世界的大規模戰爭。企業宣傳片制作但在我看來，更重要的原因在于，但是她的接班人或許正向我們走來以暴力為基礎的政治理論正是在那個時代開始了廣泛的政治實踐，其制度化的極左形式是無產階級專政，極右形式則是法西斯主義伯林在《扭曲的人性之材》里探討過邁斯特的政治學說與法西斯主義之間的關系。在伯林的轉引中我們可以看到，激進的權力至上論者持有多么極端的暴力觀：贊美大自然中的暴力，宣稱凡是有生命的地方就必然充斥著殺戮，“整個地球永遠浸泡在血泊中 所有的生命都必定要被獻祭 直到萬物的終結，直到死亡都死亡”。在邁斯特的心目中，暴力就是權力，權力就是秩序，秩序就是服從，這就是所謂政治。與邁斯特的暴力崇拜相比，或者與之后的喬治 索雷爾的暴力神話、卡爾 施米特鼓吹的“敵友之分”相比，波齊對權力與暴力的論述既不新鮮，也不算激進與波齊不同，加藤節雖然承認政治中的確潛伏著暴力的可能性，人們也應該把政治看作是一種“以暴力為最后依據的權力對沖突加以解決的機制”，但他同時認為，就像霍布斯論證的那樣，暴力也是對政治的否定。僅僅把政治看作“你死我活的斗爭”的觀點無疑是片面的。道理很簡單，因為通過消滅和傷害對方肉體的方法確能平息紛爭，但也從根本上消解了沖突的意義 沒有沖突，其實也就無所謂政治。所以，還可以將霍布斯的論證繼續下去 暴力是政治的否定，而政治則是對暴力的克服如何克服暴力？加藤節認為，必須強調政治的公共性。紀錄片二十二刷屏朋友圈 很多觀眾含淚看完他認為，政治若要成為可能，“政治主體之間必須存在某種公共性，其內容包括對共同生存的共同意志，對解決紛爭的規則的共同的理解，以及對通過強制保證這些規則得以遵循的權力的正當性的相互承認。”同時，還要讓“在政治主體間區分敵友的沖突的激烈程度，不超越基于共同生存的意志、共同的規則以及公共權力的存在而形成的公共性的界限。” 不僅是加藤節，以康德為代表，漢娜 阿倫特、哈貝馬斯、羅蒂等人構成了另一個譜系。不約而同地，這一譜系的思想家都對政治中的暴力持警惕的態度，并認為增強政治的公共性有助于克服暴力哈貝馬斯對暴力的批判非常有力。他說，人類籌劃未來、渴望美好生活的天性是和人類對正義的永不枯竭的追求相一致的。從哲學的角度看，由于缺乏對未來的籌劃，也缺乏對構建更好生活的興趣，暴力在本質上是沒有意義的，也是非正義的。同時他還認為，只有在“由或多或少是善好的理性組成的公共空間中”，權力才具備正當性鑒于哈貝馬斯一貫的晦澀，可以用其他人更加簡潔的話為之注解。康德表示，每一個國家的公民憲法都應當是共和制的；孟德斯鳩講，政府的權力應與該政府的支持者數量成正比；詹姆斯 麥迪遜說，一切政府都存在于意見的基礎上。他們談論的是民主，是政治的公共性，也是克服暴力的必經之路。